Partager mes cas difficiles avec un aîné, dans un esprit de dialogue entre pairs, c'est de prime abord une promenade de santé mentale.
Comment mes propres états d'âme, troubles de l'humeur ou réponses corporelles s'invitent-ils dans le cadre thérapeutique ? Et à quelles questions dormantes me renvoient-ils ? Parfois, il suffit que je relate une situation en apparence inextricable ou simplement troublante et m'entende aussitôt décrire la solution appropriée. Une autre fois, c'est au détour d'un détail anodin que la présence bienveillante de mon interlocuteur dénoue un écheveau archaïque.
A chaque fois, les angles morts de ma pratique professionnelle renvoient à ce qu'il me reste à travailler, afin de ciseler l'instrument que je suis pour mes clients. La supervision est une mise en abyme du miroir - ici concave, là convexe - que mes clients utilisent pour avancer. Ils survivent depuis si longtemps avec leur problème qu'ils en sont devenus experts. Reconnaître et utiliser les tendances thérapeutiques de mes clients suffit pour les affranchir de leur souffrance. Et, comme l'écrit Harold Searles, la gratitude que je ressens à leur égard est l'indicateur de la réussite de notre travail commun.
Surmonter la désintégration
La supervision me permet de déposer, à mon tour, ce que j'ai reçu en désespoir de cause et qui ne m'appartient pas : paroles sacrées, colères retenues, hontes bues, pleurs ravalés, sanglots étouffés, culpabilités destructrices, secrets de famille, empoisonnements psychiques, effractions dévastatrices, intimités intrusées, terreurs nocturnes, oripeaux étouffants, carcasses trop étroites, mânes en souffrance. Certains de ces cadeaux me collent à la peau, d'autres s'immiscent dans mes rêves, les plus espiègles s'improvisent quand mes ressources habituelles se tarissent.
Le Moi hanté est une identité issue d'un nid d'entités. Le professionnel (le corps du thérapeute ou, après coup, l'écoute de son superviseur) accorde l'asile inconditionnel à ces fragments d'esprit désintégrés. Après être survenu et reconnu dans l'alliance thérapeutique, ce qui s'est manifesté se trouve délivré de son exil et réintègre son unité. L'espace de transition refermé, je me nettoye des scories abandonnées dans le sas. Et chaque mois, je fais le grand remue-ménage et débusque les ombres tapies dans les recoins de mon âme.
Garantie de la qualité des services thérapeutiques, la supervision est un garde-fou.
Qu’est-ce qui rend mon psy
efficace ? Cet enjeu s'inscrit à la charnière des leçons de
savoir-vivre et des percées épistémologiques.
Jeanne Siaud-Facchin est connue pour son accompagnement des "zèbres", enfants-vieillards et adultes précoces. Elle en fait une
description clinique nuancée dans ses ouvrages L’enfant surdoué.
L’aider à grandir. L’aider à réussir (2002) et Trop intelligent pour
être heureux. L’adulte surdoué (2008).
Ma curiosité a été piquée lorsqu’elle explique dans son dernier
ouvrage (2012) que "la méditation a révolutionné [s]a façon d’être" et
que "la méditation a beaucoup changé [s]a pratique de psy". Par
méditation, Siaud-Facchin entend simplement : se poser, ressentir,
observer et laisser être. Cette approche s’inscrit, du point de vue
méthodologique, dans le courant récent de la thérapie d’acceptation et
d’engagement (ACT, dernière vague des thérapies
cognitivo-comportementales) et, du point de vue spiritualiste, dans la
vogue de la psychologie positive (illustrée par la trilogie de notre
compatriote guérisseur Thierry Janssen).
Siaud-Facchin trouve dans la méditation de quoi étayer son intuition
sur l’"hyperconscientisation" qu’éprouvent – parfois douloureusement –
les personnes à haut potentiel, au "croisement entre l’intelligence
aiguisée et l’hyperréactivté émotionnelle". Alors, comment utiliser
cette "hyperconscience" pour mieux être au monde ? Comment retourner
cette capacité spontanée à se dissocier en une ressource pour une
meilleure présence d’esprit plutôt que comme un handicap, source de
souffrance ?
Contrôlabilité
Michael Yapko, connu pour son traitement de la dépression par
l’hypnose (2006), compare la méditation de pleine conscience et
l’hypnothérapie, dans son ouvrage Mindfulness and Hypnosis. The power
of suggestion to transform experience (2011). Points communs : toutes
deux peuvent s’inscrire dans une quête de spiritualité individuelle et
fournir une technique thérapeutique, selon que l’on favorise
l’acceptation sans destination ou que l’on poursuive des objectifs
spécifiques. Dans ce dernier cas, on mettra l’accent sur la "contrôlabilité", condition préalable à la prise de décision, en
distinguant ce sur quoi on peut agir et ce que l’on doit simplement
laisser être, ici et maintenant.
Si l’efficacité de la méditation de pleine conscience dans le
traitement de la dépression a été démontrée, conformément aux règles de
la médecine fondée sur des preuves ("Evidence Based Medecine", voir
notamment les ouvrages de Kabat-Zin, 2009, et Segal, Williams &
Teasdale, 2006), quel est l’apport de l’hypnothérapie ? Yapko argumente
que la méditation est en réalité une forme d’hypnose, réduite
biologiquement par l’explication objectivante de ses bénéfices
anatomiques (plasticité neuronale et régénération cellulaire). Cette
approche nous prive du point de vue performatif du participant à la
relation clinique, dans un contexte interpersonnel et à des fins
thérapeutiques. Contre le "bioréductionnisme", Yapko valorise la
dimension sociale (l'alliance thérapeutique) et l'apprentissage
expérientiel (vivre les choses).
Stratagème
Cette discussion entre l’"idéologie de la maladie" (rôle tenu par
la médecine occidentale technologisée) et les médecines complémentaires
se poursuit dans l’ouvrage du Dr. Jean-Marc Benhaiem, L’hypnose ou les
portes de la guérison (2012). L’auteur a créé en 2001 le premier
diplôme universitaire d’hypnose médicale au CHU de la Pitié-Salpétrière.
Vous lirez avec intérêt le chapitre "La psychopathologie est-elle
soluble dans l’hypnose ?". Extrait : "Davantage que la désignation de
l’expression naturelle d’une maladie, le diagnostic psychopathologique
apparaît donc comme un langage dont doit user le patient pour obtenir du
soignant l’attention légitime qui convient au contexte du soin". Côté
psy, il est préférable d’adapter la thérapie au client que l’inverse, si
l’on souhaite reconnaître et soulager la souffrance morale et
relationnelle du patient.
Tel est le credo permanent de la thérapie brève stratégique,
modélisée par l’école de Palo-Alto. La traduction et la publication
récentes, par les éditions Satas, de trois ouvrages de Giorgio Nardone
offrent une prise en main aisée du savoir-faire de celui qui, après son
maître Paul Watzlawick, excelle dans la déconstruction des solutions qui
font empirer le problème et l’utilisation du stratagème thérapeutique
pour faire sortir le client de ses automatismes (comporte)mentaux. Bref,
pratiquer l’art du changement comme une hypnothérapie sans transe.
Intentionnalité
Finalement, quelle que soit la technique adoptée, la communication
thérapeutique sera efficace si elle permet au client de revivre "l’expérience phénoménologique" de soi, des autres et du monde, en
échappant au double biais mentaliste ou naturaliste, commun à la
psychologie et aux neurosciences, et au travers duquel nous nous
comprenons encore souvent et à tort. Contre toute objectivation du Self,
Paul Ricœur décrit ainsi l’"intentionnalité", lieu originaire de la
communication intersubjective : "Je suis hors de moi quand je vois,
c’est-à-dire que voir c’est être mis en face de quelque chose qui n’est
pas moi, c’est donc participer à un monde extérieur. Je dirais donc que
la conscience n’est pas un lieu fermé dont je me demanderais comment
quelque chose y entre du dehors, parce qu’elle est, dès toujours, hors
d’elle-même" (Changeux et Ricœur, 2008).
Les télécoms offrent du temps de parole, les psys du temps d'écoute.
NB : les références citées ou évoquées figurent sur la page "Ether".
L’hypnose, on en fait tous au quotidien sans
le savoir. Ne vous est-il pas déjà arrivé de déconnecter de l’instant
présent, d’avoir la tête dans les nuages, de rêver éveillé, d’avoir
l’esprit ailleurs, de flotter bercé par les conversations de votre
entourage ?
C’est ce que Milton H. Erickson appelle la "transe commune quotidienne". Et
cette envie irrépressible de s’absorber intensément en soi-même,
pendant 10 à 20 minutes, notre corps nous y invite chaque jour, toutes
les 90 à 120 minutes environ (les cycles ultradiens). De tels états de conscience non ordinaires peuvent être encouragés, déclenchés ou augmentés, sans recourir aux technologies électroniques de réalité virtuelle.
Cette sollicitation à
s’abandonner renvoie à un instinct vital de nous reconnecter à nos
ressources spontanées d’auto-guérison et au besoin de resynchroniser
nos rythmes biologiques, psychologiques et sociaux afin de transformer
les turbulences de notre environnement.
Parfois les
chemins de la vie nous ont éloigné de ce que nous avions appris à faire
naturellement et en y prenant plaisir. L’accompagnement d’un
thérapeute devient alors nécessaire afin de faciliter l’accès à notre
immense réservoir non-conscient de possibilités dormantes. Ou
simplement pour mobiliser des moyens plus écologiques sur le plan
personnel de devenir congruent : à la fois faire ce que l’on dit que
l’on fait et dire ce que l’on fait que l’on dit. Bref, l’hypnose c’est
d’abord une communication efficace parce qu’authentique.
Et
comme nous avons tous l’art de devenir, il n’y a rien besoin de faire,
ni rien besoin de savoir pour entrer en transe. Simplement laisser
notre corps trouver une position confortable, en plein accord avec toutes les parties de notre existence. Le rôle de
l’hypnothérapeute est, lui aussi, d’en faire le moins possible. Être
là, quoi qu’il arrive, comme un socle de sécurité pour son patient en
lui consacrant son attention inconditionnelle. Simplement utiliser
et amplifier ce que le patient apporte, consciemment et inconsciemment,
afin de lui permettre d’être auprès de lui-même et au plus près de ce
qu’il fait déjà.
Je reprends la plume de manière méthodique, après plusieurs années d'abstinence. Mon dernier ouvrage remonte à 2002. Il était consacré à la communication publique et à l'émancipation politique. Aujourd'hui, place à la communication thérapeutique et à l'identité personnelle.
Comment en suis-je arrivé là ?
En publiant le coeur spéculatif de mon doctorat en philosophie, je pensais sincèrement avoir atteint les limites de ce que je pouvais penser sur les fondements normatifs de l'espace public contemporain, dans la lignée de la Théorie critique de la société. Par congruence, il me restait à orchestrer l'institutionnalisation de ma visée théorique en organisant la constitutionnalisation du quatrième pouvoir depuis le mirador qu'est le Conseil supérieur de l'audiovisuel.
Mon insupportable prétention à avoir raison trop tôt et à le faire savoir bruyamment m'a relégué dans le no man's land du conseil en stratégie et en organisation. Quelle aubaine pour y élaborer quelques projets fumeux sur l'intelligence collective : alchimie improbable des créatifs culturels, pionniers autoproclamés de la sobriété volontaire, de la collaboration entre auto-entrepreneurs faussement désintéressés, agglutinés sur des radeaux de la Méduse réhabilités en cabinets-experts, et des mirages techno-optimistes de l'Internet 2.0. pour tous. "Biloba", "PatchWorking" ou "InLoveMint" sont les rejetons de ma surchauffe neuronale.
Le syndrome de Münchausen a fait long feu. Peut-être n'en suis-je pas encore tout à fait guéri. J'y décèle une réclamation à être reconnu, aspiration à honorer aujourd'hui de manière plus écologique. Je reprends en tout cas goût à écrire et à penser en mon nom propre. Sans trop vite m'emballer dans une vocation mégalomaniaque à changer le monde, en me débattant dans mon verre d'eau. Tel Buzz l'Eclair qui, faute de s'envoler vers l'infini et au-delà, s'écrase avec panache sur la moquette.
L'usage des nouvelles applications sociales en ligne m'offre l'occasion d'expérimenter les promesses et les limites de la démocratie délibérative et d'accéder aux ressources partagées par les chercheurs intervenants dans ces pratiques de socialisation publiquement médiatisées. Cette actualisation du projet inachevé des Lumières renoue avec mes intérêts spéculatifs initiaux. Le dialogue avec mes étudiants de communication à l'ISFSC m'a confronté à l'impératif pratique de reformuler dans leurs termes le fragile héritage démocratique "Vieille Europe". Enfin, une discussion sans concession m'a permis de jeter un regard dans le rétroviseur et réaliser sereinement le deuil d'ambitions obsolètes.
Et après ?
Je me surprends aujourd'hui à dérouler ma pensée de manière non linéaire, sans exposer par le menu un plan déductif rigoureux. Je m'observe avec curiosité bavarder à voix haute à propos de ce que je suis devenu, en acceptant de faire simple là où je m'efforcais de faire compliqué. J'avoue avoir encore des efforts à faire pour être moins elliptique.
Ce carnet à spirales va s'enrichir au fil de l'eau : widgets ergonomiques et participatifs, retours d'expériences issus de ma clinique thérapeutique, notes de lectures personnelles, ressources méthodologiques éclectiques, développements théoriques et prolongements politiques. Seul objectif : déployer en toute transparence mon arrière-plan conceptuel et laisser fleurir mes arborescences spirituelles. Avantage pour moi : soulager les soutes de mon cerveau volant après chaque voyage. Bénéfice pour mes clients : m'interroger sur mon éthique professionnelle.
